На головну сторінку

   роздум одинадцятий

Сьогодні я почну з епізоду, якому ви були свідками, але, можливо, не

надали йому значення. Я же відмітив це про себе, але не міг зупинитися,

оскільки, втримуючи нитку міркування, поспішав йти далі. Проводячи в минулий

раз аналогію між декартовской думкою і античною філософією, з одного

боку, а з іншого боку - філософією XX в., я згадував імена

Вітгенштейна і Розсадила в зв'язку з проблемою, яка мені здавалася

конгеніальний у обох філософів, а саме - проблемою "віщою", "атомарних

індивідів". І, тримаючи в глибині свідомість, але ще не сказавши про це, думка про

конгеніальність проблематики Вітгенштейна і Розсадила, а також Гуссерля, я

допустив "ляпсус лингве", справжній, класичний. Неначе взятий з

учбового посібника по фрейдовской інтерпретації психопатології буденного життя

і сновидінь. Такі ляпсуси бувають рідко: я хотів сказати - Розсадив, а

вимовив - Рассерль. Тобто з'єднав в одному "слові-чемодані" (акие слова

називаються словами-чемоданами) Гуссерля і Розсадила. У цьому випадку для

інтерпретації що трапився навряд чи треба застосовувати складну

психоаналитическую процедуру. Ясно, що я мав на увазі - що і перед

Расселом-Витгенштейном, і перед Гуссерлем стояла одна і та ж проблема:

проблема феномена.

Тепер я виражу це таким чином. Передбачимо, що здійснився

якийсь акт думки, який ми визнаємо як акт, за

допомогою якого була встановлена істина. Я пояснював, що в якомусь значенні всяка

філософія, і особливо філософія Платона і Декарта, будується на одному

внутрішньому допущенні: досить по-теперішньому часу виконати акт думки, щоб

ця думка була істинна. Мислити думку - значить тим самим мислити те, що

істинно. Якщо ми де-факто знаємо, що здійснилася думка, і говоримо про це,

то в розповіді про неї (в тому числі і про власний акт думки) можуть

з'являтися будь-які теорії, будь-які її інтерпретації, тому що в ореолі акту

думки, в його умовах, передумовах, способі здійснення, держанії його у

часі - міститься все, що взагалі можна сказати про нього. Я, наприклад,

користувався словами "елемент", "феномен", проводив аналогії з античністю, з

філософією XX в., т. е. користувався абсолютно різними, здавалося б, і

несхожими один на одну интерпретативними термінами, хоч мова йшла про одне

і те ж. А якби ми спитали Декарта, який його метод і як ним

здійснюється акт думки, то він, звісно, послався б на свою теорію пропорцій,

як вона викладена в "Початках філософії", в "Міркуванні про метод" (

додаванням славнозвісних чотирьох правил методу), і особливо в "Правилах для

керівництва розуму". Повторюю, Декарт виклав би одну теорію методу, ми ж

користуємося іншими методами і викладаємо інакше, але в тому, як ми викладаємо, і в

тому, що говоримо, - все одно міститься робота декартовской машини

мислення.

Я нагадав вам це, щоб закріпити наступний принциповий момент.

Фактично я хотів сказати, що є щось, що існує в мисленні - в

тому числі в мисленні Декарта, - і ми це щось не вигадуємо, але і для

самого Декарта, і для нас воно виявляється самим темним і непроникним

моментом мислення. Тобто і у разі Декарта ми маємо справу з дією

"природного світла" розуму, його природної сили, по відношенню до якої

Декарт не знає іншого "природного світла", з точки зору якого він

міг би відносно першого сказати - правильно він мислить або неправильний,

істинно або помилково. Через всі роздуми Декарта проходить проблема

відсутності "третього ока". Ми як би знаходимося всередині того, що зараз

називають гештальтом, инсайтом, ведінням, і всередині цього ведіння в принципі

не може бути поставлений питання про його зіставлення з якимсь іншим,

зовнішнім йому миром, коли інстанцією було б деяке "третє око", яке

порівнювало б все це. І цей же принцип справедливий відносно самого

Декарта, коли ми хочемо дати опис того, як він мислив, хоч це так і

залишається не цілком ясним, оскільки "природне світло", про існування

якого він говорить, для нього ж непроникний і невимовний. Тобто, будучи у

Декарта умовою виразності мови або умовою того, що мова взагалі

може щось описати, цей елемент сам не піддається опису і вираженню.

"Природне світло" є в цьому значенні трансцендентальной стороною

мислення, що здійснюється і опису.

І більш того в цьому випадку відбувається ще одна цікава річ. (Зараз

мені доведеться проробити масштабне, в культурно-історичному значенні,

міркування, хоч, звісно, краще б за це уникнути; якось ніяково

висловлювати думки, вмісні претензію на надмірне узагальнення.)

Пригадайте, що я говорив об я-когито, яке є одночасне елемент

або учасник того, що я називав метафізичним апостеріорі. У попередньому

роздумі я виклав цю ідею, використавши поняття інтуїції. Інтуїція,

сказав я, це усвідомлення себе, своєї активності в змісті, який вважається

(найкраще тут підходить німецький термін gemeint). Якщо воістину дане

(т. е. в граничному досвіді і випробуванні самого себе), те визначеність того,

"як" дано, є визначеність і того, "що" дано, - останнє істинно

визначилося. Сторона виробленого (або "сполученого") в змісті і

свідомість "себе в зв'язку з нею", себе як здібний до "ще раз" думки цей

зміст, і є те, що виявляє Декарт, спираючись на філософський апарат

аналізу свідомості і дії. У будь-якому акті мислення, пізнання, стану

свідомості, вольової дії і пристрасті присутній це невербальное ядро,

яке і називається cogito. Тому і апарат аналізу свідомого життя,

описаний в термінах, що виявляють присутність когитального "я",

когитальной сторони свідомості, називається когитальним апаратом.

І ось, в цьому внутрішньому контексті у Декарта з'являється дуже дивна

фраза. Даючи зрозуміти, що він буде займатися тими ж проблемами в

метафізиці, якими займалися античні філософи, Декарт говорить: я буду цим

займатися, але інакше, тому що античними філософами, т. е. Платоном і

Арістотелем, ця робота пророблялася без основ. Є у вигляду, що вони

міркували як би наївно, не обгрунтовуючи кожний крок свого міркування.

Догматично. Дуже дивне твердження, і цю дивність не можна приписати

тому, що Декарт погано читав древніх: він їх, звісно, знав, хоч і не був

професійним істориком філософії. І до того ж відомо, що Платон

тільки і займався проблемою початків і основ, я вже не говорю об

Арістотеле. Чому ж Декарт заявляє, що вони міркували наївно, без

основ? Виявляється, у нього були на то свої причини. Справа в тому, що він

уперше фактично ввів апарат контролю за кроками міркування і

обгрунтування, ввів інстанцію, з якою їх можна критично співвідносити, а не

просто затверджувати, що, наприклад, останньою основою світу є

"повітря", "атоми і пустота" або "перводвигатель". Ця інстанція - когито. У

кожному кроці міркування про мир (їм більш якщо виявляються його початки і

основи в античному значенні) ми повинні реконструювати відповідну

цьому (або еквівалентну, паралельну цьому) проблему: як і при яких

умовах відбувається така подія, що мир породжує суб'єкта, здатного

описати цей мир в термінах даної думки. Або, іншими словами, як

організується і реальне, як подія в світі, трапляється не

емпіричний, а когитальний суб'єкт. Адже існування стану, в якому

бачиться те, що за змістом описується філософією (або фізикою), не має

тих же гарантій, які лежать в змісті стану; воно не задане і не

є само собою таким, що розуміється. Когито Декарта є фактично кожний раз

реконструкція і вказівка на умову того стану, в якій існує

мир, про який ми говоримо так, як сказано і доведено в змісті. І ця

умова - єдина справжня основа для Декарта, а не який-небудь

особливий предмет або "субстанція", натурально лежача в основі світобудови.

Мова йде не просто про початки, - скажемо, про "вічний двигун" Арістотеля. У

цьому значенні в античній філософії всі правильно, тут чогось підправляти. Але

ось паралельного апарату контролю в ній не було. І Декарт його вводить. І

тим самим уникає натуралізації онтології і метафізики.

І зараз я скажу те, що може вас, видимо, шокувати. А саме - як ні

дивно, у Декарта, в глибині його філософії, в самих її основах, уперше

таємно схрестилися два великих шляхи філософії: в точці введення поняття

"когито" як критичної інстанції і ненатуральної (несубстанционального)

основи основ реально перетнулися шляхи західної і східної філософії.

Бо на відміну від того способу побудови філософської теорії, який

практикували греки, індійські філософи передусім задавали питання: при

яких умовах і як можливо стан свідомості? Тобто східну

філософію (як згодом і Декарта) цікавили умови тієї, як в світі

трапляється організований або зібраний суб'єкт. (Якби мене викликали в суд,

я це твердження міг би довести текстуально по творах Декарта.) Але

тут важливо пам'ятати, що сталося надалі.

Справа в тому, що цей зібраний суб'єкт - і розуміння Декартом, що тільки

завдяки зібраному суб'єкту ми маємо можливість контролю і тим самим з

основою, а не просто догматично вводимо твердження, - цей суб'єкт у

самого Декарта складає його власну метафізику, т. е. те, як він сам

мислив. Мислив же він уперше послідовне антидогматично і

антинатуралистически. Тобто коли він виражав мислиме вже на рівні

спеціальної теорії пізнання, то остання розвивалася і викладалася їм як

рефлексивная теорія. А при рефлексивном русі думки і побудові теорії

"природне світло" не може в принципі отримати вирази, тому що він-то

якраз і непроникний: він самий темний елемент думки, подібний "чорному

сонцю". Світло Сонця ви бачите, а всередину заглянути не можете - ви осліпли.

Ви бачите те, що освічується Сонцем, але в Сонці заглянути не можете. У такого

філософа, як Декарт, - великого філософа, - завжди залишаються сліди або

символи присутності такого "чорного сонця". Наприклад, такими символами

є у нього поняття "я", поняття Бога, поняття дискретности життєвого

часу, еквівалентне символу смерті - нашої "раскоряченности" між двома

моментами часу, які не самі по собі пов'язані, а ми повинні їх зв'язати,

і цей зв'язок - треба тримати! Всі ці сліди зусилля у Декарта в наяности. Але прийшли

картезианци і інші філософи і вчені і почали ділити: це - метафізика

Декарта, вона нас не цікавить, а ось епистемологию його можна взяти. І в

результаті виникла подвійність. З одного боку, камінь декартовский -

"я мислю, я існую, я можу" - дійсно впав у воду, і від нього пішли

кола, досі нас що гойдають. Але з іншого боку, кола-то заспокоюються,

і товща води змикається над упалим каменем. Чи Можу я сьогодні сказати, що "я

існую"? Чи Такий мир, щоб я взагалі щось "міг"? Адже все треба робити

наново і спочатку!

На щастя, для проникності "темного" елемента у Декарта є символи,

які ми можемо читати, як читав ними він сам, враховуючи, що символ

піддається інтерпретації і є при цьому "власністю" тільки самого

носія символа. Але і йому як рефлексирующему суб'єкту він недоступний, хоч

і невіддільний від нього. Це і є істинний індивідуалізм, "індивідуальність":

не можу ні передати іншим того, що не знаю сам, ні звільнитися від цього,

трепетно мого. Тому символ нескінченно домовляється іншими,

зрівняними в правах по відношенню до нього, однаково непроникного мені і їм,

і якщо інші роблять по символу, то разом з ними і всередині них триваю і я, з

моїм невіддільним від розуміння символа станом (мною ж невимовним). На

межі індивідуальності всі перетекает, триває. У іншому зв'язку я вже

говорив, що думка не існує до її вираження, - не в тому значенні, що

думка і мова єдині ( не цю проблему, яка мені здається безглуздої, маю на

увазі), а в тому, що, лише написавши, я взнаю те, що думаю. Існує

якась жвава конструкція, явно матеріальна, складена з елементів

мови, але це і не мова, і не відсутність мови. Що ж це? Древні

говорили: сім'я речей, в якому містяться самі речі. Тобто це деяке

ціле, яке ми можемо вхопити, лише вискочивши з горизонтального лінійного

руху убік, туди, де дано відразу і те, що попереду руху, і те, що

поряд, і т. д. І це неможливо виразити, можна лише спробувати описати,

щоб показати існування цього факту, але не експлицировать його

зміст. Як бачте, мені просто не вистачає слів, щоб це виразити, але

не тому що я дурень, а тому що це неможливе в принципі. Саме це я

називаю непроникним елементом думки. Навіть ви-думов і ви-сказов з його

допомогою щось, ми його не бачимо і не можемо ставити про нього питання всередині

висловленого і вигадану. Або ж, поставивши питання, не можемо пояснити і

відповісти на нього. Ось таке замкнене коло. І це коло рухається у Декарта

абсолютно явно як працююча машина думки, як "природне світло" -

таке, що коли він хоче сказати про нього, то викладає теорію пропорцій і

чотири правила методу.

Цей непроникний елемент характеризується тим, що якраз в ньому і

виявляється участь контрольної інстанції "я" в метафізичному апостеріорі.

(Я нагадаю, що таке метафізичне апостеріорі - це емпіричний акт,

хоч ми не можемо представити його наочно, оскільки сама наглядність з'явиться

тільки після того, як це трапиться: Бог рушив, і тоді щось стало

законом або істиною.) Зазор між двома кроками - між витвором і

відтворюванням. Декарт ввів один геніальний принцип (росто диву даєшся,

на якому рівні довершеної медитації він повинен був отримати це розуміння),

на якому побудована вся його філософія: первоакт не визначений. Тобто

Декарт вийде з принципу невизначеності першого акту і, отже,

ненужности міркування і вгадування його значення або задуму - того, що хотів

зробити Бог. Нам не треба цього робити. Визначеність з'являється лише на

рівні відтворювання, другого кроку. І коли вона з'являється - вже є

сприйняття, вже щось сталося, зробилося. Він наклав обмеження,

емпіричне правило на закони розуму. Ось такий дивний раціоналіст,

який підпорядковує одночасно розум або вічні істини емпіричним,

фактичним міркуванням. Є деяка емпирия другого кроку: представити

наочно ми її не можемо, але щось зробилося, і тоді це - істина. І це

треба зрозуміти, це - основне. Словечко "зробилося" веде нас, з одного

боку, до інтуїції (т. е. до того ж "я", тому що "я" якраз і є

символ стану свідомості, коли про мир говориться, що в ньому щось є згідно

із законом), а з іншого боку, в цьому зазорі, на емпіричному рівні, вже є

сприйняття: мир можна сприйняти - в тому числі і я трапився в цьому світі. А

якщо я в ньому трапився і пересвідчився в цьому, то мир для мене пізнаваний,

т. е. володіє интеллигибельностью (тя я знаю, що Бог міг створити мир, в

якому гора не завжди сходиться з долиною, і сума кутів трикутника не

рівна двом прямим кутам). А якщо є сприйняття - і тут Декарт уперше

формулює геніальний емпіричний принцип, - займайтеся тільки

сприйняттям. Тобто досить займатися сприйняттям, і тільки ним, - тим,

що ми можемо сприйняти. А що - не можемо, про те чогось і гадати, ставити

себе на місце Бога, дивитися уперед і з місця Бога вгадувати план витвору.

Первоакт в принципі невизначний. Таким чином, ми закріпили розуміння того,

що я називаю участю "я" в метафізичному апостеріорі. Апостеріорі, але

метафізичне.

Внаслідок полеміки, яка кипіла навколо Лейбніца ( вже говорив про

це), в філософії з'являється розрізнення логічних істин, які

необхідні, і істин факту, які завжди випадкові. У цьому значенні фізичний

закон - в тій мірі, в якій він залежить від емпирії, містить в собі істини

факту, - містить якийсь випадковий матеріал. Декарт же, на відміну від

Лейбніца, вважає трохи інакше (про в якомусь дуже складному умоглядному

значенні). По Декарту, необхідними є тільки істини факту. Надалі

філософам доводилося вважатися з цією обставиною - в тому числі і тим,

які затверджували, що є логічна необхідність і немає ніякої

емпіричної необхідності. Таким філософом, наприклад, був Вітгенштейн.

Визнання того, що в дійсному значенні реальні і необхідні тільки

істини факту, він закріпив в своїй славнозвісній проблемі мовчання. Скажемо, є

трансцендентальная етика, і її не можна виразити. Те, що ми виражаємо, вже не

етика. Але справа в тому, що те, про що мовчиш, існує більш необхідно і

достовірно, ніж те, про що говориш, - інакше для Вітгенштейна не

існувало б проблеми мовчання.

Повернемося до "темного" елемента. Я введу ще одне визначення того

незрозумілого, непроникного елемента думки, ввести яке я ще не мав

можливості. Уявимо собі, що ми прийшли в рух - рушили разом з

Богом, т. е. стали причетні в "новому витворі" до якомусь первоакту, до

первоактивности. І так само, як і Він, ми поки ще нічого не можемо висловити,

тому що Бог взагалі нічого не може висловити по одній простій причині:

щоб Bii-сказати щось, Він адже повинен був би відрізнити себе від себе

самого.

Значить, рушили. І тут у Декарта відбувається цікава річ: рушили

одночасно і вгору, і вниз. З одного боку - в безперервний континуум

свідомості, туди, де "природжені ідеї", де діє максимально могутня

інтелектуальна здатність, що охоплює в одну мить (е маючи потребу у

часі) всі точки простору, що спостерігається. Назвемо це "верхом" або

топосом законів, топосом, в якому з'явиться закон. І з іншого боку,

рушили вниз, під емпирию або під те, що стане емпирией в цьому топосе.

До руху емпирії немає, а після початку руху та емпирия, яка є,

буде, як я показував, чистої, т. е. не буде містити в собі ще якихсь

спостерігаючих і відчуваючих гомункулусов, "відчуттів" і т. п. Але це буде не

просто емпирда: крок руху одночасно веде (умовно) і в ідеальний

континуум, в якому Божественний розум, і під емпирию (чи що стане лише

емпирией і питанням спостереження). І відділити одне від іншого, вхопити

роздільно обидві частини цього кроку неможливо: це один крок, неподільний,

направлений відразу і вгору, і вниз.

Для пояснення того, що трапилося "під емпирией", я приведу таку

дивну фразу Декарта. Декарт говорить про пам'ять - знайомий вам сюжет. (При

цьому я візьму не плеядовский текст, а переклад того часу з латині на

французький, цей лист до Арно від 29 липня 1648 р.; переклад старофранцузский

переважніше, тому що він зберіг оттенки руху декартовской

думки, які відбиваються в дивацтвах фрази, а сучасний французький

підчищений, і оттенки значення, на мій погляд, загубилися, хоч він і більш

елегантний.) Фраза звучить так: "Для спогаду годяться не всякі сліди

того, що запам'ятовується або потім згадується, не ті, які залишені на

"дошці" нашого мозку, але тільки ті, відносно яких розум має

можливість взнати, що вони - сліди нової події, яка раніше не

відбувалася, і що вони не завжди в нас були. І це пізнавання є акт, для

якого людина на самому початку (т. е. при первовосприятії запоминаемого.М.

М.) повинен скористатися чистим концепированием (conception pure)".

Тому що "в предметі не може бути ніяких тілесних слідів новизни цього

предмета". Тобто ми не можемо в собі, на нашої tabula rasa мати сліди

новизни предмета. Наприклад, я уперше бачу цей мікрофон. Чим він відрізняється

від того, який я не бачив або побачу тільки через десять років? Нічим.

Вслухуйтеся в цю геніальну фразу Декарта: "У предметі не може бути

ніяких тілесних слідів (les vestiges corporels) новизни". Ось колись

уперше в світі моєї свідомості і досвіду трапився мікрофон, і я запам'ятав це і

знаю, що в світі є мікрофони. Пробачте, але що при цьому сталося? Для

пізнавання новизни, говорив Декарт, повинно статися чисте концепирование,

оскільки в самому предметі ніяких матеріальних слідів новизни немає, і

сприйняти цю новизну я б міг лише в тому випадку, якщо було деяке

предпонимание в "чистому концепте". Інакше говорячи, "під емпирию", під те, що

змогло стати емпіричним фактом траплятися мікрофона в полі мого зору,

влізло щось, що одночасно проникло і в "топос", т. е. в безперервним

образом побудована свідомість, в деякий абстрактний континуум свідомості, в

якому, повторюю, є (або забезпечується) тривалість природжених ідей і

де діє могутній (або надпотужний) гіпотетичний Божественний

інтелект. І ми не можемо розділити це. Це щось - один крок, відразу вгору і

вниз. Значить, під емпирией розуміється не просто випадкова емпирия, а емпирия

саме цього світу (який трапився в первоакте). Якого миру, миру чого?

Назвемо тепер це неподільне щось: атом, одиниця розуму. Мир атома, тому

що, по-перше, ми не можемо розділити цей крок "вгору" і "вниз", і,

по-друге, ми його не бачимо внаслідок нескінченної малості. Слово "малість" в

античній філософії якраз і вживалося насамперед в значенні

недоступності її нашому погляду, а аж ніяк не в значенні малості фізичних

розмірів тіла, що наочно представляється. Атом неподільний, являє собою

надчутливий неподільний інтервал. Ми не можемо, вставивши щось ще або

додавши вовнутрь розрізнення, розірвати цей крок - одиницю розуму, яка

розташована і вгорі, і внизу. До речі, і емпіричні речі всередині цього

розташування отримали визначеність.

Якщо ми твердо засвоїмо необхідність усунути з нашого розуміння "атома"

всякі наочні представлення його малості, то тоді зрозуміємо, чому,

наприклад, Демокріт міг сказати, що бувають атоми розміром з цілий світ.

Ніякої іншої інтерпретації, крім тієї, яку я намагаюся зараз

здійснити, це не піддається. Зокрема, це не можна уясняти і на основі

того уявлення, що атомна теорія виникла в античній філософії як

деяке передбачення пізнішої фізичної гіпотези про існування

дискретних матеріальних частинок, невидимих внаслідок їх фізичної малості. Але

яким же чином тоді може бути такою атом, в якому є свої дерева,

ріки і т. д.- цілий світ? Може, оскільки ми бачимо і розрізнюємо предмети, але

не бачимо миру, т. е. самої различенности. Ми бачимо не атом, породжуючий

відмінності, ми бачимо предмети, які нам "показує" цей атом і які

уперше в ньому отримують емпіричну визначеність так само, як отримав свою

визначеність верхній топос законів. Для нас в нашому баченні важлива "середня

пропорційна" двох "рацио"; з нього або в ньому ми і бачимо визначено

"верхнє" і "нижнє", що йде "уперед" (плюс) або що йде "назад" (мінус).

Атомарность нашого бачення означає граничну различенность (чи

"індивідуальність"). Так би мовити, атом відмінності. І в цьому значенні атом,

звісно, може бути розміром з цілий світ. Емпірично, наприклад, це може

бути еквівалентне атомизації духовних актів (чень цікаво це

прослизає у Св. Іоанна: "Ще одна мала мить - і мене не буде, інша

мала мить - і ви мене знов побачите"). Варто звернути увагу також і на

те, що ця проблема індивідуальності знайшла вираження в квантовій механіці:

квантове число є символом саме індивідуальності атомного явища.

У минулий раз я міркував про рух в двох напрямах. Один

напрям - до ідеальних об'єктів, які передбачають поняття

нескінченності. І другий напрям - до чистої уяви. Тепер ми можемо

доповнити це міркування наступним: для того щоб було уява і

робота думки, повинна встановитися атомарна структура розуму або повинні бути

виділені "одиниці розуму", в яких і буде виконуватися вся робота. Те, що

виходить внаслідок роботи одиниць розуму, Декарт називав вимірюваннями

(розмірністю). У 14-мі 15-м правилах для керівництва розуму, які здаються

просто жахливими і запаморочливими (гда починаєш їх розуміти,

починає кружлятися голова, як від заглядання в притягаюче тебе

провалля), Декарт говорить про одиницю вимірювання як про загальну властивість або

"натуру" (а натура, якщо ви пам'ятаєте, це "просте єство": пряма, число і

т. д.). Він пише: "Одиниця вимірювання є та загальна властивість... до якого

повинні бути залучені всі речі, порівнянні між собою"31. І тут же він

затверджує, що вимірювань може бути нескінченне число. Якщо я, наприклад,

розглядаю рухоме тіло з точки зору його швидкості, то "швидкість" є

його вимірювання, і всі відповіді, які я отримаю, будуть відноситися тільки до

неї. Або, щоб визначити трикутник, нам потрібні три вимірювання - дві

сторони і кут (т. е. стикання, перетин сторін) - або три "елементи", і

тоді буде визначена двомірна фігура. Отже, "елемент" або

одиничне вимірювання, яке неподільне, не є число або числова міра, а

є щось розподілене між всіма одиницями ділення або "вимірювання" (

значенні дії вимірювання). І, будучи неподільним, воно присутнє у всіх

точках, в яких здійснюється "вимірювання" (п'ять же в значенні акту

вимірювання), і в кожній з них воно присутнє цілком. Саме ж воно не є

те або інакше число, не є той або інакший простір, а є безперервність

числа, пространственность простору. Тобто одиничне вимірювання є

свого роду "середа", всепроникающий елемент, "стихія". І те ж саме

відноситься до думки: мова йде в цьому випадку про "елемент" в значенні

всепроникающей "стихії" руху думки. У російській мові це значення

прослизає, зокрема, у вираженні "я відчуваю себе в своїй стихії".

Ось чим насправді були атоми древніх. І Декарт, не вживаючи цього

терміну, але говорячи про те ж, викладав це у вигляді теорії і методу пропорцій. У

нього саме так, а не інакше працює отмедитированная машина мислення, і

сліди цієї роботи, в теоретичному плані, ми ясно бачимо в "Правилах для

керівництва розуму", які він не закінчив і не публікував (оскольку

"встановився" і йому цей текст вже більше був не потрібен). "Встановившись", він

займається позитивною справою, т. е. будує, наприклад, конкретну фізичну

теорію, вирішує задачу. Я приводив приклад того, як він аналізував падіння

світлових променів і отримав свій закон заломлення (закон синуса) - саме на

цьому прикладі, крім рефлексивного рівня самого Декарта, найкраще

простежується робота "атома розуму".

Перш ніж зробити наступний крок, резюмую коротко сказане. Отже, ми

бачимо, що у Декарта працюють "одиниці розуму", тому що ті предмети, про

які він може висловлювати обгрунтовані думки, - це предмети,

що перебувають або що будуються з вимірювань. До речі, ця ж думка звучить і у

Сезанна. Сезанн говорив: всі предмети живопису - т. е. те, що ми повинні

зобразити, - складаються з квадратів і конусів. Іншими словами, квадрати і

конуси є "матерія" що зображається. А Платон писав: не краса коня нас

цікавить, а краса, яка створюється з круглого і прямого.

Разючий збіг - при тому, що Сезанн не знав філософії Платона. І

Декарт в свою чергу в "Правилах для керівництва розуму" роз'яснював: я не маю

на увазі, що річ складається з речей, званих швидкістю, фігурою і т. п.; це

- вимірювання, з яких ми компонуємо "матерію" речі - тієї, про яку ми

можемо мати законодоцільні думки. Або, як говорив Платон; існує

не просто краса як емпіричний стан красивости, хвилюючий мене, а

дійсна краса, дійсне розуміння, дійсне

переживання, яке треба побудувати з круглого і прямого. І Декарт виразив

аналогічну думку: зрозуміле бажайте побудувати з вимірювань. Їх

незліченне число, але кожна зрозуміла нами річ буде матеріально складатися

з вимірювань, для яких потрібна уява.

Отже, одна сторона нашого руху - це безперервний континуум свідомості,

і друга сторона - уява. Але під уявою мається на увазі друга

половина того кроку, який ми не можемо розділити: перша половина кроку пішла

в ідеальні предмети, а друга - підперла емпирию, яку ми бачимо як

емпирії. У Декарта неподільне - це рівень істини або такий

рівень, лише після якого з'являються речі, які можна доводити або

спростовувати. Це неподільне і є сам розум. Нагадаю вам твердження

Арістотеля, який вважав, що на рівні неподільного немає брехні, і терміни,

що розрізнюють істину і брехню, непридатні. Рівень неподільного для Декарта і для

Арістотеля є рівень свободи, вільної дії чогось в світі.

Вільна дія, по Платону і по Декарту, безпомилкова. Древнім

належить дуже дивна думка, яка абсолютно не зрозуміла на рівні

нашого емпіричного розуміння. Вони затверджували: вільна людина не робить

помилок. Уявимо собі, що дія є деяке поєднання різних кроків,

наприклад зчленування декількох шарнірів, і воно відбувається таким чином, що

жоден з шарнірів не проводить ніякого спонтанного, неконтрольованого

руху, що не породжується самою дією. Тобто всередині дії не тільки

немає ніякого "танця святого Вітта", але і взагалі не породжуються ніякі

інші рухи, крім одного. Така дія, всередині якої немає ніяких

елементів, що мають залежне походження, і називається вільним, і така

дія безпомилкова.

Тепер я повернуся до тієї думки, яку за допомогою всіх цих міркувань

намагаюся сформулювати. Для того, що я зараз описую за допомогою терміну

"атом", в ході попередньої бесіди я вжив термін "посилення",

ампліфікація. У нашому топосе усиленность - а вона, як я покажу, рефлексивна

- є однопространственность всіх точок спостереження. Тобто всі точки

спостереження рівним образом доповнюються і тому стають однорідними. Як

якби я мав трохи різних за формою і розміром предметів і їх добудував

би. Добудовуючим або доповнюючим елементом є свідомість, яке

амплифицирует, приставляючи до себе, наприклад, безперервність. Емпірично ж

свідомість не володіє безперервністю: емпірично ми не мислимо весь час, не

весь час уважні, не весь час зосереджені, і, враховуючи механізм

дії нашої нервової системи, ми в принципі не могли б бути такими. І проте

хтось колись адже зосереджений, уважний; в моменти такого

зосередження ми і є посилені - не такі, як є насправді, а

амплифицированние приставленим полем спостереження, в якому всі точки

спостереження одинаково присутні, пробегаеми поглядом і прозорі. І таким

чином в топосе має місце рефлексивная однопространственность і деяку

одночасність всіх точок спостереження: свідомість є тут і одночасно та

ж сама свідомість є в іншому місці. На цьому заснована можливість дитини

розуміти, можливість його навчання шляхом організації середи, яка на нього

впливає.

Але посилення відбувається і на рівні наших наочних моделей уяви.

Ці моделі - чисті. Це не просто наші відчуття, акти уявлень, а

якісь речі, якими як природні істоти ми не володіємо, але які

- т. е. деякі органи уяви - виникають в нас після того, як ми

проробимося в амплификації. І тоді встановлюється наша уява - те,

яке Кант назве продуктивною уявою. А Декарт говорив: "Ця

уява - справжня частина тіла". Цей пункт треба обов'язково закріпити.

Мова йде про частину тіла, яка не дана натуральним народженням, природним

потоком наших відчуттів, сприйнятті, уявлень і здатністю уявляти.

Вона виникає у нас тільки тоді, коли ми встановилися і амплифицировались.

Отже, роботу розуму на рівні амплификації ми назвали атомами в тому значенні,

що на цьому рівні розум "складається" з дискретних одиниць, які ми не бачимо,

не бачить Декарт, але які є в нас. (Тепер мені треба ввести одну

істотну зв'язку, але я ніяк не можу до неї підступитися, сил не вистачає;

заважає якась фіксована напружена точка, яку я ніяк не можу

розчепити словами. Я її бачу, вперься в неї і ніяк не можу здвинутися - і з

одного боку намагаюся, і з іншою - і нічого не виходить.)

Отже, зроблений неподільний крок вгору і вниз - емпирия отримала

визначеність. Те, в зв'язку з чим вона отримала визначеність (еделимий

крок), назвемо станом, для якого є символ Я. Ето стан

якісний, так і в сам термін "стан" ми вкладаємо відтінок

якісності або дієвості, інтенсивності. Тим самим ми показуємо

розуміння того, що робота мислення, яке у Декарта будує математичну

або фізичну теорію, т. е. аналізує співвідношення тільки протяжності,

ця робота можлива лише тому, що те, що я називаю станом, є

стан цих співвідношень. Накладемо на термін "стан", як я його зараз

застосовую, якісь асоціації з тих фізичних теорій, в яких,

застосовно до стану деякої безлічі показників або параметрів,

вживаються терміни "фаза", "фазовий стан". Тоді наш неподільний атом

є одиниця співвідношень, або стан співвідношень. У цьому значенні Декарт

повторює демарш піфагорійців, які говорили, що всі є число. І те

число, яке є все, є станом. Точно так само, як античні

філософи говорили, що все складається з атомів. Ми розуміємо предмет в тій

мірі, в якій ми розуміємо його як складений з атомів. Атом, який є

весь, є стан заходів, стан відносин, стан соизмерений.

Отже, розум, який розташовує предмети в світі, є одночасний

початок науки як діяльність істоти, що пізнає, або якість стану

цієї істоти, його інтенсивність.

Я говорив: зібраний суб'єкт, або вимірювання дієвості. У філософії

це називається початками або джерелами - в тій мірі, в якій вони

трансцендируют випадковість феномена людини. Пам'ятайте, я починав всю цю

тему з проблеми статусу людини в світі як істоти, що пізнає: ми можемо

обгрунтувати пізнання в тій мірі, в якій усуваємо з обгрунтування все те, що

йде від випадковості того факту, що закони спостерігаються і висловлюються

людською істотою, яка - випадково в складі космосу і яке проте

повинно пізнавати. Атомарне "розташування" або "стану

співвідношень", що є якістю стану суб'єкта, можуть виявитися

початками науки як діяльності пізнання саме в тій мірі, в якій ці

початки трансцендируют випадковість людської істоти і не залежать від

випадковості в самій людині. Свідомість вводиться Декартом таким чином, що

виконується - і фізика потім це реально здійснить - постулат незалежності

свідомості від факту реалізації його в якому-небудь психічному пристрої. Тому

що свідомість і є тим "елементом" (стихією), з "матерії" якого

складені фізичні закони (матерії" в значенні вимірювань, як я говорив

раніше). І якщо ці закони складені з цієї матерії, то вони можуть бути

загальними - т. е. істинними у всякому можливому мирі, а не тільки в тому,

який є людським. Саме ця проблема насправді

цікавить Декарта.

Отже, розум одночасно простерт в мир, і він же - початок науки як чогось

такого, що будується суб'єктом, але будується на певних початках і виходячи

з певних джерел. Ці початки і джерела, застосовно до

суб'єкта, характеризуються нами як інтенсивності, як дієвості, як

якості - але якості в значенні атома, в значенні того, що можна йому

приписувати. Виходить якась дивна однорідність (ак як атоми

однорідні і розрізнюються лише формами), - однорідність, що одночасно

представляє якісь інтенсивності на стороні суб'єкта.

А на стороні світу ми маємо наступне. Розум, який розташовує предмети в

світі, має в своєму розпорядженні їх "промінь розуміння". Уявіть собі, що я вперься

пальцем в предмет, здвинув його і поставив на місце. Цей палець - промінь

розуміння: я наводжу його на предмет, і, в промені розуміння, предмет стає

на місце. У якому значенні? А в тому, що він трапляється, емпірично спостерігається

в тій мірі, в якій ми про нього можемо щось сказати; це і є виконання

гранично зрозумілого в нашому промені розуміння. Тим самим я замикаю все це

міркування з тим, що я говорив на самому початку минулої бесіди. Там я

посилався на наступне місце з декартовского "Трактату про світло": "Бог -

єдиний творець всіх існуючих в світі рухів, оскільки вони взагалі

існують і оскільки вони прямолинейни". Далі у нього йде міркування про

те, що реально ці рухи є кривими, випадковими і т. д. Цілком

платоновское міркування. І потім Декарт пише: "Точно так само теологи вчать

нас, що Бог є творець всіх наших дій, оскільки вони існують і

оскільки в них є щось хороше (десь слово "хороше" просто замінює

слово "прямолінійні" в попередньої фразе.- М. М), однак різні

схильності наших воль можуть зробити ці дії хибними"32. Тобто

реально, як вони є, незалежно від Бога, речі і дії - погані, криві

і т. д. Коли я міркував про буття і небуття, я сказав, що Бог Декарта - так і

наш також - не бачить і не знає небуття. І це дуже істотне, тому що

метафізика Декарта будується за допомогою такого обгрунтування можливості

знання, при якому саме знання покоїться на незалежності від незнання. Це -

одна з самих важливих ідей у Декарта:

коли я знаходжуся на прямій думці, я не можу бачити брехню і не можу

помилятися. Точно так само, як Бог не бачить і не знає небуття. Існування

зла не є позитивне явище: воно присутнє лише там, де немає мене чи

ні Бога, воно - заповнення "святого місця". Все це відноситься до знання в

наступному значенні: акт мислення, що пізнає повинен бути побудований і будується

таким чином, щоб, виходячи з самого його побудови, ми не залежали б від

незнання. Тому що в даний момент ми не знаємо всього. Багато що ми взагалі

можемо вводити як помилковий початок - наприклад, закручені корпускули

для пояснення магнетизму - вони можуть відпасти. Але акт думки, в якому

використовуються ці корпускули, будується так, щоб не залежати від них,

будується як незрячий незнання. Декарт природа світла була невідома, і він,

при поясненні фізичних законів, що стосуються світла, користувався

уявленням про світло як потік кульок, падаюче на площину. У наш

час доведено, що немає таких кульок, але будова декартовской думки і його

аргументація не залежать від того, що ми дізналися про природу світла багато опісля

після декартовского мислительного акту. Що таке незнання? Незнання - це

те, що я взнаю потім, після здійснення акту думки. Так невже я повинен

здійснювати цей акт в залежності від того, що можна взнати тільки потім?

Тим більш, що те, що незнається мною діє вже зараз. Kaк же я взагалі можу

щось знати? Це дуже істотний момент.

У цьому контексті Декарт і вимовляє свою фразу, на якій я вже

зупинявся, а саме: "... в тій мірі, в якій взагалі можливе

знищення існування". Цю фразу, взяту в її езотеричному значенні, я

спробую тоді зістикувати з проблемою, відомою з епистемологических

дискусій. Я буду говорити майже мовою підручника, тому що сама проблема

викладається часто таким чином, що неточністю і неправильністю свого

Накладення якраз і нагадує дійсну проблему. Затверджують, що до

появи діалектики, з одного боку, і новітньої фізики, т. е. квантової

механіки, теорії відносності і т. д.- з іншою, мир розглядався

метафізично, як керований деякими вічними і незмінними законами і як

вставлений з вічних же і незмінних істот або єств. У такому випадку я

задаю питання, тому що за цим безглуздим викладом стоїть дійсно

проблема. Скажемо, відомо, що дарвиновская теорія еволюції виявилася в

свій час великою новинкою і викликала - правда, незрозуміло чому - великий

скандал. Нам здається, що причиною скандалу були релігійні забобони

людей в питанні про походження людини, яким суперечило твердження,

що людина ніби сталася від мавпи. Однак якщо вглядітися в суть справи,

то виявиться, що причиною скандалу були зовсім не релігійні забобони. А

що?

Справа в тому, що теорія Дарвіна порушила фундаментальні інтелектуальні

звички усього тогочасного способу наукового мислення. Люди не могли прийняти

факт зникнення існуючих і появи нових форм. Чому? Тому що

мислити про них неможливо! Наша мова опису така, що ми можемо в ньому

мислити предмет і висловлювати про нього законодоцільні наукові думки лише в

тій мірі, в який цей предмет є максимальне або граничне виконання

деякого розуміння. Електрон летить по закономірній - т. е. що описується -

траєкторії саме тому, що цей політ є виконання граничного

розуміння, здійснюється в повному бутті - до нього повністю прилягає і

задає кожний його крок і вияв абсолютний простір. А якщо я допущу

виникнення і зникнення не просто окремих предметів, але форм, то

зруйную мову опису - ось про що йде мова. Якщо зруйнована мова, то я не

можу взагалі нічого висловлювати про предмети. Про предмет я можу висловлювати

щось лише в тій мірі, в якій я можу його представити як емпіричне

виконання граничного розуміння в промені, пронизливому і що ставить предмет на

задане місце. Тому я не можу говорити про те, що з'являється і зникає,

народжується і вмирає. Форми задані, і їх заданность і постійність є

умовою можливості мого мислення про емпіричні події, коли я взагалі

можу висловити що-небудь законодоцільне. І дозволити зруйнувати цю мову я

можу лише при умові, що мені дадуть іншу мову, на якій я міг би так

само, в свою чергу, законодоцільно говорити про речі, які народжуються і

вмирають. Але теорія Дарвіна такої мови не дала, і ми його не маємо, про що

свідчить історія психології і біології.

Повторюю: ми можемо розуміти емпіричні речі лише в тій мірі, в якій ми

можемо представити їх в топосе повного буття і тим самим представити

емпіричну річ як що виконує, своєю емпіричною собитийностью,

деяке граничне розуміння. Бо так побудована мова розуміння - побудований

на певних посилках, допущеннях і абстракціях. І краху саме такої

мови, краху, який ніс в собі зникнення форм, не могли прийняти

біологи.

Бо як можна допустити, щоб форми вимерти? Як же тоді, якщо форми

змінюються або навіть зникають, ми взагалі можемо судити про емпіричні

біологічні події? Як ми можемо побудувати контрольовану мову опису

відносно них? Таким чином, це зовсім не якась забобонна,

релігійна дурість, що, мол, є якась перерахована в Біблії

кількість форм M вони ніби є і ніколи не можуть зникнути (чи з'явитися

нові). Господі! Так все це завжди знали, Я нікого це не могло шокувати.

Але якщо ми хочемо побудувати закон якоїсь послідовності змін, то

ми побудуємо його, лише створюючи мову, в якій є такі-то і такі-то

припущення і допущення, в тому числі интеллигибельная, незмінна форма

(Кант пізніше буде говорити: "характер") і промінь її граничної і повної

понятости, "разумности", всередині якого, керований максимальним його

виконанням, шикується впорядкована, законодоцільна поведінка

емпіричних речей. І ці речі розуміються мною, отже, в тій мірі, в

якій я тримаю їх в промені граничного розуміння.

Таким чином, граничне розуміння і законодоцільність замкнені на

максимум. І тут ми маємо ще одне визначення всієї атомарної ситуації: це

зв'язок (або ситуація) менаду максимумом і мінімумом. Я маю на увазі славнозвісну

проблему Миколи Кузанського. Вона виникла у нього не випадково. І не випадково

від опрацювання Миколою Кузанським спекулятивного мислення тягнуться невидимі і

видимі нитки до мислення Нового часу, в тому числі до філософії Декарта.

Максимум - в топосе, мінімум - під емпирией. Перенесемо сюди ті уявлення

об неподільність, яку ми використали при обговоренні терміну "атом": мова

піде Про неподільність між максимумом і мінімумом. Наші Звичайні

уявлення такі: є низ - наше емпіричне життя, події в ній, ми

самі, банальній, Матеріальне, - і ця піраміда "низу" впирається в деяку

точку "верху", в небо, де знаходиться вище, в тому числі Бог. Але Микола

Кузанський ввів інше уявлення і мучився, бився над ним. Він говорив:

співвідношення між людиною і Богом не таке, що людина своєю верхньою

частиною впирається в якийсь "верх", - воно таке, що Бог одночасно і

"внизу". Будь-яка мінімальна частинка нашого "низу" вже пов'язана з "верхом",

пронизана ім. Для Кузанського в цьому уявленні не існує наочного

геометричного розташування або відношення. У кожній частині - одночасно

максимум і мінімум. Чому для того, щоб потім десь емерджировала або

фонтанировала пізнавальна сила, що вже вивільнилася, персоніфікована в

Декарте, знадобилася мислительная робота, пророблена Миколою Кузанським?

Очевидно, в цьому було якесь значення. Тим більше що після самого Декарта

стало можливим реконструювати максимум і мінімум в термінах неподільного,

або в термінах атома.

3. Принцип культурного релятивізму: ЗМІСТ поняття "енкультурация" визначає і смислове ядро концепції Херськовіца - принцип культурного релятивізму. Його коротке формулювання складається в наступному: думки засновуються на досвіді, а досвід інтерпретується кожним індивідом в термінах власної енкультурації. Відносність уявлень, зумовлена різними культурами, торкається також і фактів фізичного світу, які розглядаються чер...
1. Структура і зміст політичної свідомості: Політична свідомість - одна з основних форм суспільної свідомості. Як і всі інші (право, мистецтво, мораль, релігія), вона має свій специфічний об'єкт відображення. Як таке виступає політичне буття (політична діяльність, поведінка) соціальних суб'єктів. Основними суб'єктами політичної діяльності є класи. Саме з моменту їх історичного виникнення з'являється політична діяльність як така...
8.: 1в. Сім'я як об'єкт освіти Сім'я сьогодні також міняється. У минулому вона часто виявлялася схильною як об'єктивним соціальним змінам, так і впливу різних ідей і ідеологій, в тому числі і з боку педагогіки. Наприклад, з середини 19 віку в США було широко поширене так зване пермиссивное (від англ. permission - дозвіл, дозвіл) виховання в сім'ї, для якого була характерна відсутність яки...
Любов до розв'язання проблем: Якщо якоїте тип і втілює образ «розсіяного професора», цей тип - INTP. Їх схильність до роздумів - интроверсия - дозволяє їм дослідити всі уявні можливості, якими в надлишку забезпечує їх інтуїція. Їх об'єктивність (логіка) вимагає аналізу всієї цієї інформації, а відвертість і гнучкість (иррациональность) роблять їх сприйнятливою до будь-яких об'ємів нових даних. Внаслідок поєднання...
Самі відважні, самі стійкі: САМІ ВІДВАЖНІ, САМІ СТІЙКІ Ще з вечора зарядив дощ. Грунтові дороги остаточно розкисли. На щастя, ми вибралися на шосе, вимощене великим булижником. Хоч на ньому неабияко трусило, але рухатися було можна. Лише на підступах до Проськурову дороги місцями розмило. Цей відрізок шляху запам'ятався мені на все життя. Дорога вилася по схилу високого горба вдовж глибокої з крутими скатами лощ...